E-mail:
Пароль:
Авто-логин
Забыли пароль? | Регистрация
Ваше текущее местоположение:
Главная / Статьи / Статьи / Духовная практика

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЕ СТАДИИ МЕДИТАТИВНОЙ ПРАКТИКИ



Статья добавлена 01/February/2011

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЕ СТАДИИ МЕДИТАТИВНОЙ ПРАКТИКИ

 

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЕ СТАДИИ МЕДИТАТИВНОЙ ПРАКТИКИ

 
Возможно, когда мы начинаем впервые медитировать, то с ужасом обнаруживаем, что стали переживать еще больше мыслей, чувств и ощущений, чем до практики. Кажется, что ум становиться все более беспокойным и возбужденным, а не наоборот успокаивается. На самом деле, нет причин для волнения, ум не становится хуже, чем был раньше. Просто мы начинаем лучше осознавать, что происходило все время, но раньше не замечали.
 
«Весенний паводок».
 
Эти переживания можно сравнить с весенним паводком, когда вода от таяния снегов подхватывает все на своем пути. В ней могут быть сотни камушков, веточек и многих других предметов. Возможно, не всегда их можно увидеть, так как вода несется быстро, поднимая всякий мусор, который делает ее мутной.
 
Очень легко отвлекаться на весь этот ментальный и эмоциональный «мусор» и сосредотачивать на нем свое внимание.
 
Когда нашим умом овладевают мысли, эмоции и ощущения может оказаться очень полезным размышление или можно сказать иначе молитва, которая звучит так:
 
« Как сказано, тело медитации – это неотвлечение.
Какие бы мысли ни воспринимались умом, сами по себе они – ничто.
Благословите медитирующего, естественным образом пребывающего в сущности любых возникающих мыслей, чтобы ум его мог пребывать таким, каков он есть».
 
Переживание «Весеннего паводка» это обычно первое, с чем мы встречаемся, когда начинаем медитировать. На самом деле есть несколько вариантов этого переживания.
 
В первом варианте этого переживания мы пытаемся остановить «поток», намеренно подавляя мысли, чувства, эмоции, ощущения, возможно для того, чтобы испытать ощущение спокойствия, открытости, умиротворенности, либо еще чего-либо. Но, к сожалению, такие попытки подавлять переживания приводят к прямо противоположному результату, поскольку создают чувство умственного и эмоционального напряжения, которое может проявляться в физическом напряжении, как правило, в верхней части тела.
 
Эту фазу практики медитации можно назвать «радужной», поскольку спокойствие, которое следует после блокировки «потока», оказывается таким же иллюзорным и приходящим, как радуга, зависимая от причин и условий.
 
Коль скоро мы отказываемся от попыток искусственно внушить себе ощущение спокойствия, нам придется столкнуться с примитивным переживанием «потока» в котором наш ум будут уносить различные мысли, чувства, эмоции и ощущения, которые мы ранее старались подавлять. Обычно это бывает разновидностью переживания типа «Оп» - когда мы начинаем пытаться наблюдать свои мысли, эмоции, чувства и ощущения, а затем они нас захватывают. Мы осознаем: «Оп, меня унесло» - и мы пытаемся заставить себя вернуться к простому наблюдению за тем, что происходит у нас в уме. Такую медитацию можно назвать «крюком», потому что мы пытаемся зацепить свои переживания, и чувствуем сожаление, если позволяем им уносить нас.
 
С ситуацией «крюка» можно справиться двумя способами. Если мы действительно сожалеем о том, что позволили себе увлечься отвлекающими факторами, тогда можно позволить своему уму ненавязчиво пребывать в переживании сожаления. В ином случае можно оставить отвлечения и переключиться на осознавание текущего переживания. Например, мы можем направить внимание на телесные ощущения: возможно, наша голова стала теплее, чем обычно, или сердце бьется чаще, или шея и плечи немного напряжены. Просто можно осознавать эти или другие переживания, которые у нас есть в этот момент. Мы также можем попробовать пребывать с чистым вниманием в стремительном переживании «Весеннего паводка».
 
Как бы мы не работали с переживанием «Весеннего паводка», из него необходимо извлечь важный урок - как освобождаться от предубеждений в отношении медитации. Нередко самыми большими препятствиями в практике медитации бывают надуманные ожидания, которые мы в нее привносим. Самое важное - позволять себе просто осознавать все происходящее в нашем уме таким, как оно есть.
 
Также может оказаться, что переживания приходят и уходят слишком быстро, чтобы мы  могли их осознать, - как будто каждая мысль, чувство и ощущение подобны капле воды, падающей в большой пруд и сразу сливающейся с ним. В действительности это очень хорошее переживание. Оно представляет собой разновидность безобъектной медитации - лучшей практики пребывания в покое. Поэтому если мы не можем поймать каждую «каплю», то давайте не будем винить себя, а можем себя поздравить, так как мы спонтанно вошли в состояние медитации, которое многим людям кажется ерундой или наоборот труднодостижимым.
 
И все же нам, может быть, еще не удается наблюдать каж¬дую мысль, каждое ощущение или восприятие, проходящие у нас в уме, и мы ловим лишь их мимолетный отблеск - со¬всем как силуэт только что ушедшего автобуса. И это тоже нормально. Понимание того, что мы не успели увидеть мысль или чувство, - это признак про¬гресса, указывающий на то, что наш ум обостряется, улав¬ливая следы движения, подобно тому,  как опытный следо¬ватель начинает замечать мельчайшие улики.
 
Продолжая практику, мы замечаем, что можем более ясно осознавать каждое возникающее переживание. Это явление можно описать на примере флага, разве-вающегося на сильном ветру. Флаг постоянно полощется и движется в зависимости от направления ветра. Его движе¬ния подобны событиям, проносящимся у нас в уме, в то время как древко флага остается неподвижным и устойчивым, прочно закрепленным. Как бы быстро и в каком бы направлении флаг ни колыхался на ветру, наше естествен¬ное осознавание, которое постоянно присутствует незави¬симо от того, знаем ли мы о нем или нет, подобно прямому и устойчивому флагштоку, который крепко закреплен. Он всегда остается недвижим, каким бы сильным ни был ветер, колышущий флаг в том или ином направлении.
 
«Переживание реки».
 
Постепенно, по мере продолжения практики, мы неизбеж¬но обнаруживаем, что можем различать движения мыслей, эмоций и ощущений в своем уме. На этом этапе мы начи¬наем переходить от «переживания паводка» к тому, что можно назвать «переживанием реки», в которой все по-прежнему движется, но уже медленнее и спокойнее. Одним из первых признаков того, что мы входим в фазу медитативного «переживания реки», бывает то, что мы без особых усилий периодически оказываемся в состоянии ме¬дитативного осознавания, естественным образом соединяя свое осознавание с тем, что происходит внутри или вокруг нас. И когда мы занимаемся формальной практикой, у нас появляются более отчетливые переживания блаженства, ясности и безмыслия.
 
Иногда все три переживания возникают одновременно. Иногда одно переживание проявляется сильнее двух других. Мы можем чувствовать, что наше тело становится легким и менее напряженным. Мы можем обнаружить, что наши восприятия становятся более ясными и «прозрачными» в том смысле, что они не кажутся такими весомыми или да¬вящими, какими могли казаться раньше. Мысли и ощуще¬ния больше не кажутся такими мощными; пропитываясь «соком» медитативного осознавания, они выглядят скорее как преходящие впечатления, нежели как абсолютные фак¬ты. Когда мы «входим в реку», то обнаруживаем, что наш ум становится спокойнее. Мы больше не воспринимаем его движения всерьез и в результате спонтанно испытываем большее чувство открытости и уверенности в себе, которое остается непоколебимым, с кем бы мы ни встречались, куда бы ни шли и что бы ни переживали. Хотя подобные пере¬живания могут приходить и уходить, мы начинаем ощу¬щать красоту окружающего мира.
 
Когда это происходит, мы также начинаем различать крохотные промежутки между своими переживаниями. Сначала эти промежутки будут очень короткими - просто мимолетные вспышки отсутствия мыслей или иных пережи¬ваний. Но со временем, по мере того как наш ум становится более ясным, эти промежутки будут становиться все длин¬нее и длиннее. Это подлинная суть практики шинэ - спо¬собность замечать промежутки между мыслями, эмоциями и другими ментальными событиями, и пребывать в них.
 
«Переживание озера».
 
Во время «переживания реки» наш ум может по-прежнему проходить через фазы подъемов и спадов. Когда же мы до¬стигнем следующей стадии, которую можно назвать «переживанием озера», наш ум станет широким, ровным и открытым, подобно глади озера в безветренную погоду. Мы будем чувствовать себя по-настоящему счастливыми, без каких-либо взлетов и падений. Нас будет наполнять уверенность, стабильность, и мы будем переживать более или менее постоянное состояние медитативного осознавания даже во время сна. Не исключено, что в нашей жизни по-прежнему будут появляться проблемы - негативные мысли, сильные эмоции и т. п., - однако они будут для нас не препятствиями, а дальнейшими возможностями углу¬бления медитативного осознавания.
В то же время наше тело начнет чувствовать легкость блаженства, а наша ясность достигнет такой степени, что все восприятия начнут приобретать более четкие, почти прозрачные качества, подобно отражениям в зеркале. Если на стадии «переживания реки» «сумасшедшая обезьяна» нашего ума все еще может чинить кое-какие препятствия, то, когда мы до¬стигаем стадии «озера», зверушка эта удаляется на покой.
Традиционным буддийским символом прохождения че¬рез эти три стадии служит цветок лотоса, вырастающий из болотной тины. Лотос начинает расти из грязи и ила на дне озера или пруда, но, когда цветок распускается на поверх¬ности воды, на нем нет и следа грязи - более того, его ле¬пестки буквально отталкивают грязь. Точно так же, когда наш ум расцветает в «переживании озера», у нас не оста¬ется и следа привязанности и цепляния, ни одной пробле¬мы, связанной с сансарой. У нас, как и у великих учителей прошлого, даже могут развиться способности к сверхчув¬ственному восприятию, например, к ясновидению или телепатии - хотя, если у нас появятся такие переживания, лучше не хвастаться ими и не говорить о них никому, кроме своего учителя или тех, кого мы считаем его ближайшими учениками.
В буддийской традиции люди не разглагольствуют о сво¬их переживаниях и постижениях, в первую очередь потому, что хвастовство усиливает чувство гордыни и может вести к неправильному использованию обретенных способно¬стей для достижения мирской власти или влияния на дру¬гих людей - что вредит и самому человеку, и тем, кто его окружает. По этой причине обучение медитации связано с обещанием, или клятвой (на санскрите — самайя), не ис¬пользовать способности, обретенные посредством практи-ки медитации, неподобающим образом: такое обещание подобно соглашению о неприменении ядерного оружия. Нарушение этого обещания влечет за собой потерю всех способностей и постижений, которые были достигнуты благодаря практике.
 
ОШИБОЧНОЕ ПРИНЯТИЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ ЗА ПОСТИЖЕНИЕ.
 
Хотя «переживание озера» может считаться кульминацией практики шинэ, само по себе оно не является постижени¬ем или полным просветлением. Это важный, но не послед¬ний шаг на пути. Постижение - это полное осознавание своей природы Будды, основы сансары и нирваны: свобод¬ной от мыслей, эмоций и феноменального опыта чувствен¬ного и ментального сознания; свободной от двойственного восприятия себя и других, субъекта и объекта; обладающей бесконечными мудростью, состраданием и потенциалом действия.
 
Учителя всегда подчеркивают различие между мимолетным переживанием и подлинной реализацией. Переживание всегда меняется, как движение облаков по небу. Реализация, то есть устойчивое осознава¬ние истинной природы своего ума, подобно самому небу - неизменному пространству или фону, на котором возника¬ют преходящие и изменчивые переживания.
 
Для того чтобы достичь реализации, важно позволять своей практике развиваться постепенно, начиная с очень коротких периодов медитации, которые следует повторять несколько раз в день. Усиливающиеся переживания спокой¬ствия, безмятежности и ясности, которые мы испытываем во время этих коротких промежутков, будут естественным образом вдохновлять нас на то, чтобы увеличивать продол¬жительность практики. Не будем заставлять себя медитировать, когда мы слишком устали или слишком отвлечены. Но давайте не будем избегать практики, когда тихий и спокойный внутренний голос нашего ума говорит, что настало время сосредото¬читься.
 
Кроме того, важно не привязываться к каким бы то ни было переживаниям блаженства, ясности или безмыслия, которые у нас могут возникать. Блаженство, ясность и от¬сутствие мыслей - это очень хорошие переживания, кото¬рые ясно указывают на то, что мы на верном пути и уста¬новили глубокую связь с истинной природой своего ума. Но всякий раз, когда возникают такие переживания, по¬является искушение их удержать и продлить. Мы можем помнить и ценить эти переживания, что вполне нормаль¬но, но если мы будем пытаться удержать или повторить их, в итоге нас постигнет разочарование. Каждая вспышка блаженства, ясности или безмыслия - это спонтанное переживание ума таким, ка¬ков он есть в данный момент.
 
Когда мы пытаемся удерживать переживания, подобные блаженству или ясности, они теряют свое живое, спонтан¬ное качество и становятся понятиями - мертвыми пере-живаниями. Как бы мы ни старались их удержать, они по¬степенно угасают. Если впоследствии мы попытаемся их воспроизвести, то у нас может появиться привкус того, что мы чувствовали, но это будет лишь воспоминание, а не само непосредственное переживание.
 
Однако самым важным уроком, который мы должны усвоить, является то, что следует избегать привязанности к своему пережива¬нию, если оно носило характер покоя и умиротворенности. Как и любое переживание ума, блаженство, ясность и от¬сутствие мыслей приходят и уходят. Мы их не создавали, мы их не инициировали, и потому мы не можем или должны ими управлять. Они - просто естественные качества нашего ума. Когда возникают подобные драгоценные пере¬живания, нужно сразу же останавливать практику, прежде чем ощущения рассеются. Вопреки ожиданиям, на практике, если прекратить медитацию, как только появились блаженство, ясность или какие-то другие чудесные переживания, эти ощущения длятся дольше, чем, если бы мы пытались их удер-жать. Кроме того, после этого,  с гораздо большим нетерпением ожидаешь следующего занятия.
 
Еще важнее, что, прекращая медитировать при появ¬лении переживания блаженства, ясности или отсутствия мыслей, мы получаем прекрасную возмож¬ность отучаться от привычки к цеплянию. Слишком сильное цепляние к чудесному переживанию - это реальная опасность, таящаяся в медитации, поскольку очень легко посчитать эти дивные переживания знаком по¬стижения. Но в большинстве случаев это лишь преходящая фаза, проблеск истинной природы ума, которая исчезает так же легко, как солнце, скрывающееся за набежавшими облаками. Как только проходит короткий проблеск чистого осознавания, нам приходится иметь дело с обычными усло¬виями сонливости, вялости, отвлечения и возбуждения, с которыми сталкивается ум. Работая с этими условиями, мы приобретаем больше силы и продвигаемся гораздо дальше, чем когда пытаемся цепляться за переживания блаженства, ясно¬сти и безмыслия.
 
Пусть наши переживания служат нам проводниками и источником вдохновения. Шествуя по своему пути, давайте позволим себе наслаждаться пейзажем. Пейзаж - это наш собственный ум и, поскольку наш ум уже просветлен, если мы воспользуемся возможностью немного отдыхать в пути, то, в конце концов, осознаем, что уже находимся там, куда мы хотели попасть.
Даже испытывая скуку или усталость, мы можем ис¬пользовать эти переживания в качестве объектов для ме¬дитации. Но если ощущения скуки или усталости усили¬ваются, когда мы на них сосредоточиваемся, нам следует прекратить свою практику; в противном случае мы можем начать ассоциировать медитацию со скукой и утомлени¬ем. С другой стороны, если мы обнаружили, что наш ум становится более ясным и открытым, то хорошо завершить практику на том этапе, когда мы осознаем открытость и яс¬ность ума. Поначалу такое наставление может показаться странным. В конце концов, разве цель медитации не за¬ключается в достижении устойчивого переживания откры¬тости и ясности?
 
Прекращение практики на этом месте нужно для того, чтобы избежать тенденции привязываться к таким переживаниям. Цель медитации - научиться принимать имеющееся состояние ума и работать с ним, а не стараться достичь определенных переживаний. Конечно, принимать свой ум таким, каков он есть, - это трудная задача; но, это лучший способ приблизиться к состраданию, ко¬торое представляет собой необходимое условие осознания нашей природы Будды. Истинное сострадание подразуме¬вает осознание собственных недостатков, ограничений и изъянов своего характера - именно так нас озаряет ясный свет истины. Если мы не хотим видеть себя такими, какие мы в данный момент, то, как мы сможем помогать другим осознать себя?
 
Прекращение медитации в момент появления ясности и открытости оказывает двойное действие. Во-первых, мы накапливаем энергию, точно так же, как на¬капливают в запрудах воду для полива полей. Во-вторых, когда мы высвобождаем эту энергию, ее действие распро¬страняется шире, подобно воде, выпущенной из запруды. В конце концов, прекращая медитацию в миг истинной яс¬ности, а потом, высвобождая эту энергию в ходе следую¬щей медитативной практики, мы сможем изменить весь мир.
 
Не понимая значения слов, которые написал, опираясь на слова Учителей, здесь изложил, для своего, более глубокого познания пути медитации.
Пусть заслуга от этого, распространится на благо всех практикующих.
 
Дмитрий Климов.
 


 
     

© Школа восточных единоборств "Бонг-Дем-Лонг"
Минское отделение: +375 (29) 570-60-88, +375 (17) 295-28-78, email - bongdemlong@mail.ru, руководитель - Гвоздев Сергей Александрович
Гомельское отделение: +375 (33) 615-06-90, email - lunmen@mail.ru, руководитель - Бруевич Николай Игоревич

Обратная связь